Ar ôl marwolaeth: yr hyn sy'n ein disgwyl ni yn y "byd arall", lle mae'r enaid yn hedfan i ffwrdd

Ar ôl marwolaeth, beth sy'n aros i ni? Mae'n debyg y gofynnwyd i bob un ohonom y cwestiwn hwn. Mae marwolaeth yn ofni llawer o bobl. Fel rheol, mae'n ofni sy'n eich gwneud yn edrych am yr ateb i'r cwestiwn: "Ar ôl marwolaeth, beth sy'n ein disgwyl ni?" Ond nid yn unig ef. Yn aml, ni all pobl dderbyn colli anwyliaid, ac mae hyn yn eu gorfodi i geisio tystiolaeth mai bywyd ar ôl marwolaeth yw. Weithiau mae chwilfrydedd syml yn ein symud ni yn y mater hwn. Yn y naill ffordd neu'r llall, mae llawer o ddiddordebau bywyd ar ôl marwolaeth.

Bywyd y Groegiaid

Efallai nad yw'n bodoli yw'r peth mwyaf ofnadwy mewn marwolaeth. Mae pobl yn ofni ansicrwydd, gwactod. Yn hyn o beth, roedd trigolion hynafol y Ddaear yn fwy diogel na ni. Roedd Ellin, er enghraifft, yn gwybod yn sicr y byddai ei enaid yn cael ei ddwyn i dreial ar ôl marwolaeth , ac yna mynd heibio coridor Erebus (uffern). Os yw'n ymddangos yn amhriodol, bydd hi'n mynd i Tartarus. Os bydd hi'n profi ei hun yn dda, bydd hi'n cael anfarwoldeb a bydd ar y Champs-Elysees mewn llawenydd a llawenydd. Felly, roedd y Hellene yn byw heb wybod ofn ansicrwydd. Fodd bynnag, nid yw ein cyfoedion mor syml. Mae llawer o'r rhai sy'n byw heddiw yn amau beth sy'n ein disgwyl ar ôl marwolaeth.

Y bywyd ôl - dyna beth mae pob crefydd yn dod at ei gilydd

Mae crefyddau a ysgrifau sanctaidd o bob amser a phobloedd y byd, yn wahanol mewn amrywiaeth o swyddi a materion, yn dangos yn unfrydol bod bodolaeth pobl ar ôl marwolaeth yn parhau. Yn yr hen Aifft, Gwlad Groeg, India, credodd Babilon yn anfarwoldeb yr enaid. Felly, gallwn ddweud bod hwn yn brofiad cyfunol o ddynoliaeth. Fodd bynnag, a allai fod wedi ymddangos yn ddamweiniol? A oes unrhyw sylfaen arall ynddo nag yr awydd am fywyd tragwyddol ac ofn marwolaeth? Beth yw dadau modern yr eglwys yn cael eu gwrthod, nad ydynt yn amau bod yr enaid yn anfarwol?

Gallwch ddweud hynny, wrth gwrs, mae popeth yn glir gyda nhw. Mae pawb yn hysbys stori uffern a'r nefoedd. Mae tadau'r eglwys yn y mater hwn fel Hellenes, sy'n rhwym wrth arfau ffydd ac nad ydynt yn ofni unrhyw beth. Yn wir, yr Ysgrythurau (Newydd a'r Hen Destament) ar gyfer Cristnogion yw prif ffynhonnell eu ffydd mewn bywyd ar ôl marwolaeth. Atgyfnerthwch ef â Datguddiadau John the Theologian, Epistolau'r Apostolion, ac ati. Nid oes gan gredinwyr ofn marwolaeth gorfforol, gan ei fod yn ymddangos iddynt hwy yn fynedfa i fywyd arall, i fodoli gyda Christ.

Bywyd ar ôl marwolaeth o safbwynt Cristnogaeth

Yn ôl y Beibl, mae bod yn ddaearol yn baratoi ar gyfer bywyd yn y dyfodol. Ar ôl marwolaeth gyda'r enaid, roedd popeth a wnaeth hi yn dda ac yn ddrwg. Felly, o farwolaeth y corff corfforol (cyn y Llys), mae llawenydd neu ddioddefaint yn dechrau iddi hi. Mae hyn yn cael ei bennu gan sut y mae un enaid neu un arall yn byw ar y ddaear. Dyddiau'r deffro ar ôl marwolaeth - 3, 9 a 40 diwrnod. Pam maen nhw? Gadewch i ni ei gyfrifo.

Yn syth ar ôl marwolaeth, mae'r enaid yn gadael y corff. Yn ystod y 2 ddiwrnod cyntaf, mae hi'n rhyddhau o'i rwystrau, yn mwynhau rhyddid. Ar yr adeg hon, gall yr enaid ymweld â'r lleoedd hynny ar y ddaear a oedd yn arbennig o annwyl iddi yn ystod ei oes. Fodd bynnag, ar ddiwrnod 3 ar ôl marwolaeth, mae eisoes mewn ardaloedd eraill. Yn Cristnogaeth, gwyddys am ddatguddiad a roddir gan St. Makarii o Alexandria (bu farw yn 395) angel. Dywedodd pan fydd cynnig yn cael ei wneud yn yr eglwys ar y trydydd dydd, mae enaid yr ymadawedig yn cael ei dderbyn gan yr angel yn ei gwarchod, yn rhyddhau mewn trist oherwydd gwahanu oddi wrth y corff. Mae hi'n ei dderbyn oherwydd bod y cynnig a'r diolchgarwch yn yr eglwys wedi ymrwymo, sy'n rhoi gobaith dda yn yr enaid. Hefyd, dywedodd yr angel fod yr ymadawedig yn gallu cerdded ar y ddaear o fewn 2 ddiwrnod gyda'r angylion sydd gydag ef. Os yw'r enaid yn caru'r corff, weithiau mae'n troi ger y tŷ lle'r oedd yn rhan ohono, neu'n agos at yr arch lle mae wedi'i osod. Mae enaid rhyfeddol yn mynd i'r mannau lle creodd y gwir. Ar y trydydd dydd, mae hi'n esgyn i'r nefoedd er mwyn addoli Duw. Yna, ar ôl ei addoli ef, mae'n dangos iddi hi harddwch paradwys a mannau'r saint. Mae'r enaid yn ystyried hyn i gyd am 6 diwrnod, gan gogoneddu'r Creadurwr. Gan adfywio'r holl harddwch hwn, mae'n newid ac yn peidio â galaru. Fodd bynnag, os yw'r enaid yn euog o unrhyw bechodau, yna mae'n dechrau dadbwyllo'i hun, gan weld pleserau'r saint. Mae hi'n sylweddoli ei bod hi'n cymryd rhan yn bodloni ei hyfrydion yn y bywyd daearol ac nad oedd yn gwasanaethu Duw, felly nid oes ganddi hawl i gael ei ddaioni.

Wedi hynny o fewn 6 niwrnod, ystyriodd yr enaid holl foddion y cyfiawn, hynny yw, ar y 9fed diwrnod ar ôl marwolaeth, eto mae'n esgyn i addoli Duw gan angylion. Dyna pam mae'r eglwys ar y 9fed diwrnod yn perfformio gwasanaethau ac offer ar gyfer yr ymadawedig. Duw ar ôl yr addoliad uwchradd yn gorchymyn nawr i anfon yr enaid i uffern a dangos y mannau o dwyll sydd yno. O fewn 30 diwrnod bydd yr enaid yn brwydro i'r lleoedd hyn, yn crwydro. Nid yw hi am gael ei gondemnio i aros yn uffern. Beth sy'n digwydd ar y 40ain diwrnod ar ôl marwolaeth? Mae'r enaid yn codi eto er mwyn addoli Duw. Wedi hynny, mae'n penderfynu ar y lle, y mae hi'n ei haeddu, yn ôl ei gweithredoedd. Felly, dydd 40 yw'r llinell, gan wahanu bywyd y ddaear yn olaf o fywyd tragwyddol. O safbwynt crefyddol, mae hyn hyd yn oed yn fwy tragus na'r ffaith bod marwolaeth gorfforol. 3, 9 a 40 diwrnod ar ôl marwolaeth - dyma'r adeg pan ddylech weddïo'n weithgar iawn ar gyfer yr ymadawedig. Gall gweddïau helpu ei enaid yn y byd nesaf.

Mae'r cwestiwn hefyd yn codi am yr hyn sy'n digwydd i berson ar ôl blwyddyn farwolaeth. Pam mae deffro bob blwyddyn? Rhaid dweud nad oes angen mwy arnyn nhw ar gyfer yr ymadawedig, ond i ni, fel ein bod ni'n cofio'r person ymadawedig. Nid yw pen-blwydd mewn unrhyw ffordd yn gysylltiedig â'r ordeals sy'n dod i ben ar y 40ain diwrnod. Gyda llaw, os caiff yr enaid ei anfon at uffern, nid yw hyn yn golygu ei fod wedi marw yn llwyr. Yn ystod y Barn Ddiwethaf penderfynir tynged pawb, gan gynnwys y meirw.

Barn o Fwslimiaid, Iddewonwyr a Bwdhaeth

Mae'r Mwslimaidd hefyd yn argyhoeddedig bod ei enaid ar ôl marwolaeth gorfforol yn symud i fyd arall. Yma mae hi'n aros am ddiwrnod y dyfarniad. Mae bwdhaidd yn credu ei bod hi'n cael ei hadfer yn gyson, gan newid ei chorff. Ar ôl marwolaeth, mae hi eto'n ymgynnull mewn gêm wahanol - mae ail-ymgarniad. Iddewiaeth, efallai, yn siarad am y bywyd ôl-lleiaf y lleiaf. Yn anaml iawn y sonir am fodolaeth annigonol yn llyfrau Moses. Mae'r rhan fwyaf o Iddewon yn credu bod uffern a pharadwys yn bodoli ar y ddaear. Fodd bynnag, maent hefyd yn argyhoeddedig bod bywyd yn dragwyddol. Mae'n parhau ar ôl marwolaeth mewn plant ac ŵyrion.

Yn ôl Hare Krishnas

A dim ond y Krishnas, sydd hefyd yn argyhoeddedig o anfarwoldeb yr enaid, yn troi at ddadleuon empirig a rhesymegol. Er mwyn eu helpu i ddod â llawer o wybodaeth am y marwolaeth glinigol a brofir gan wahanol bobl. Roedd llawer ohonynt yn disgrifio'r ffaith eu bod wedi codi uwchlaw'r cyrff ac yn tyfu trwy'r golau anhysbys i'r twnnel. Mae athroniaeth wirfoddol hefyd yn dod o gymorth Hare Krishnas. Un dadl Vedic enwog o blaid y ffaith bod yr enaid yn anfarwol yw ein bod ni, sy'n byw yn y corff, yn sylwi ar ei newidiadau. Rydyn ni'n troi drwy'r blynyddoedd i'r plentyn i'r hen ddyn. Fodd bynnag, mae'r unig ffaith ein bod yn gallu ystyried y newidiadau hyn yn dangos ein bod yn bodoli y tu allan i newidiadau i'r corff, gan fod yr arsylwr bob amser ar y chwith.

Beth mae meddygon yn ei ddweud

Yn ôl synnwyr cyffredin, ni allwn ddarganfod beth sy'n digwydd i berson ar ôl marwolaeth. Y mwyaf syndod yw'r ffaith bod gan nifer o wyddonwyr farn wahanol. Mae hwn yn feddygon yn bennaf. Mae ymarfer meddygol llawer ohonynt yn gwrthod yr axiom nad oes neb wedi llwyddo i ddychwelyd o'r byd arall. Mae meddygon yn gyfarwydd nid helynt gyda channoedd o "ail-ddychwelyd". Ac mae'n debyg bod llawer ohonoch chi wedi clywed rhywbeth am y farwolaeth glinigol hyd yn oed.

Senario ymadawiad yr enaid o'r corff ar ôl marwolaeth glinigol

Mae popeth yn digwydd fel arfer mewn un sefyllfa. Yn ystod y llawdriniaeth, mae'r claf yn atal y galon. Wedi hynny, mae meddygon yn datgan cychwyn marwolaeth glinigol. Maent yn dechrau dadebru, gan geisio dechrau'r galon gyda'u holl bosib. Mae'r cyfrif yn mynd am eiliadau, gan fod yr ymennydd ac organau hanfodol eraill yn dechrau dioddef o brinder ocsigen (hypoxia) mewn 5-6 munud, sy'n llawn canlyniadau trist.

Yn y cyfamser, mae'r claf yn "gadael" y corff, yn gwylio am ychydig amser ar ôl iddo a gweithredoedd y meddygon o'r uchod, ac yna'n nofio i'r golau ar hyd y coridor hir. Ac yna, yn ôl yr ystadegau y mae gwyddonwyr Prydeinig wedi eu casglu dros yr 20 mlynedd diwethaf, mae tua 72% o'r "marw" mewn paradwys. Mae Grace yn disgyn arnynt, maent yn gweld angylion neu ffrindiau a pherthnasau sydd wedi marw. Mae pawb yn chwerthin ac yn llawenhau. Fodd bynnag, mae'r 28% arall yn disgrifio darlun hapus o lawer. Dyma'r rhai sydd, ar ôl "marwolaeth", yn uffern. Felly, pan fydd rhywfaint o hanfod dwyfol, sy'n ymddangos fel arfer yn glot o oleuni, yn dweud wrthynt nad yw eu hamser wedi dod eto, maent yn hapus iawn, ac yna'n dychwelyd i'r corff. Mae meddygon yn pwmpio'r claf, y mae ei galon yn dechrau curo eto. Mae'r rhai sy'n llwyddo i edrych y tu hwnt i'r trothwy marwolaeth yn cofio hyn trwy gydol eu bywydau. Ac mae llawer ohonynt yn rhannu eu datguddiad gyda pherthnasau agos a thrin meddygon.

Dadleuon o amheuwyr

Ym 1970, dechreuodd astudiaethau o brofiadau agos iawn i farwolaeth. Maent yn parhau hyd heddiw, er bod llawer o gopļau wedi'u torri ar y sgôr hon. Gwelodd rhywun yn y ffenomen y profiadau hyn y prawf bywyd tragwyddol, ac eraill, yn y dyddiau hyn, yn ceisio argyhoeddi pawb fod uffern a'r nefoedd, ac yn gyffredinol, y "golau" yn rhywle y tu mewn i ni. Mae'r rhain yn ôl pob tebyg yn lleoedd go iawn, ond rhithwelediadau sy'n codi pan fydd ymwybyddiaeth yn pylu. Gall un gytuno â'r rhagdybiaeth hon, ond pam fod yr holl rhithwelediadau hyn i gyd fel ei gilydd? Ac mae'r amheuwyr yn rhoi eu hateb i'r cwestiwn hwn. Maent yn dweud bod yr ymennydd yn cael ei amddifadu o waed cyfoethog o ocsigen. Yn gyflym iawn, mae rhannau o ran weledol yr hemisffer yn cael eu troi i ffwrdd, ond mae polion y lobau occipital, sydd â system cyflenwi gwaed dwbl, yn dal i weithredu. Oherwydd hyn, mae maes y golygfa wedi'i gulhau'n sylweddol. Dim ond band cul sy'n darparu "tubal", gweledigaeth ganolog. Dyma'r twnnel a ddymunir. Felly, o leiaf, meddai Sergei Levitsky, Aelod Gohebydd o Academi Gwyddorau Meddygol Rwsia.

Achos gyda deintydd

Fodd bynnag, mae'r rhai a fu'n llwyddo i ddychwelyd o'r byd arall, yn gwrthwynebu iddo. Maent yn disgrifio'n fanwl weithredoedd tîm o feddygon sydd yn ystod yr arestiad cardiaidd "cyfuno" dros y corff. Mae cleifion hefyd yn sôn am eu perthnasau a oedd yn galaru yn y coridorau. Er enghraifft, gofynnodd un claf, gan adfer ar ôl 7 diwrnod ar ôl marwolaeth glinigol, i'r meddygon roi iddo ddeintiad a gafodd ei dynnu yn ystod y llawdriniaeth. Ni allai meddygon gofio lle maent yn ei roi mewn trafferthion. Ac yna dywedodd y claf a ddaeth i'r amlwg yn gywir y man lle'r oedd y prosthesis wedi'i leoli, gan nodi yn ystod y "daith" ei fod yn ei gofio. Mae'n ymddangos nad oes gan feddyginiaeth dystiolaeth heddiw nad oes bywyd ar ôl marwolaeth.

Tystysgrif Natalia Bekhtereva

Mae cyfle i edrych ar y broblem hon o'r ochr arall. Yn gyntaf, gallwn gofio cyfraith cadwraeth ynni. Yn ogystal, gall un droi at y ffaith bod yr egwyddor ynni yn tanlinellu unrhyw fath o sylwedd. Fe'i darganfyddir hefyd yn y dyn. Wrth gwrs, ar ôl marwolaeth y corff, nid yw'n diflannu unrhyw le. Mae'r dechrau hwn yn parhau yn y maes gwybodaeth ynni ein planed. Fodd bynnag, mae yna eithriadau.

Yn benodol, tystiodd Natalia Bekhtereva ar ôl marwolaeth ei gŵr, daeth yr ymennydd dynol yn ddirgelwch iddi. Y ffaith yw bod ysbryd ei gŵr yn dechrau ymddangos i'r ferch hyd yn oed yn y prynhawn. Rhoddodd ei chyngor iddi, a rannodd ei feddyliau, a awgrymodd ble y gallwch ddod o hyd i rywbeth. Gadewch inni nodi bod Bekhtereva yn wyddonydd byd enwog. Fodd bynnag, yn realiti yr hyn oedd yn digwydd, nid oedd hi'n amau. Dywed Natalia nad yw'n gwybod a oedd y weledigaeth hon yn gynnyrch ei hymwybyddiaeth ei hun, a oedd yn wir mewn straen, neu rywbeth arall. Ond mae'r wraig yn honni ei bod hi'n gwybod yn sicr - nid oedd ei gŵr yn ei weld, hi mewn gwirionedd yn ei weld ef.

"Effaith Solaris"

Mae gwyddonwyr yn galw ymddangosiad "ysbrydion" perthnasau neu berthnasau a fu farw, "effaith Solaris". Enw arall yw materoli gan y dull Lemma. Fodd bynnag, anaml iawn y mae hyn yn digwydd. Yn fwyaf tebygol, ni welir yr "effaith Solaris" yn unig mewn achosion lle mae galarwyr â grym ynni eithaf mawr er mwyn "llusgo" person ddrud o faes ein planed.

Profiad Vsevolod Zaporozhets

Os nad yw heddluoedd yn ddigon, mae'r cyfryngau yn dod i'r cymorth. Dyma beth a ddigwyddodd gyda Vsevolod Zaporozhets, geoffisegydd. Roedd yn gefnogwr ar ddeunyddiaeth wyddonol am flynyddoedd lawer. Fodd bynnag, yn 70 mlynedd, ar ôl marwolaeth ei wraig, newidiodd ei feddwl. Ni allai'r gwyddonydd dderbyn y golled a dechreuodd astudio llenyddiaeth ar y byd arall, ysbrydion ac ysbrydiaeth. Yn gyfan gwbl, perfformiodd tua 460 o sesiynau, a chreu hefyd y llyfr "Contours of the universe," a ddisgrifiodd dechneg y gallwch chi brofi realiti bywyd bywyd ar ôl marwolaeth. Yn bwysicaf oll, llwyddodd i gysylltu â'i wraig. Yn y bywyd ar ôl mae'n ifanc ac yn hyfryd, fel yr holl rai eraill sy'n byw yno. Yn ôl Zaporozhets, mae'r esboniad am hyn yn syml: byd y meirw yw cynnyrch ymgorfforiad eu dymuniadau. Yn hyn o beth mae'n debyg i'r byd daearol a hyd yn oed yn well nag ef. Fel arfer, cyflwynir yr enaid sy'n byw ynddi yn hyfryd ac yn ifanc. Maent yn teimlo eu hunain yn ddeunydd, fel trigolion y Ddaear. Mae pobl yn y bywyd ar ôl yn deall eu bod yn gorfforol ac yn gallu mwynhau bywyd. Mae awydd a meddwl yr ymadawedig yn creu dillad. Mae cariad yn y byd hwn yn cael ei gadw neu ei adfer eto. Fodd bynnag, nid yw'r berthynas rhwng y rhywiau heb rywioldeb, ond maent yn dal i fod yn wahanol i deimladau cyfeillgar cyffredin. Yn y byd hwn nid oes procreation. Nid oes angen i chi fwyta i gynnal bywyd, ond mae rhai yn bwyta am bleser neu oherwydd arferion daearol. Yn y bôn maent yn defnyddio ffrwythau sy'n tyfu yn helaeth ac yn brydferth iawn. Stori ddiddorol o'r fath. Ar ôl marwolaeth, efallai mai dyma beth sy'n aros i ni. Os felly, yna, ar wahān i'w dymuniadau eu hunain, nid oes dim i'w ofni.

Archwiliwyd yr atebion mwyaf poblogaidd i'r cwestiwn: "Ar ôl marwolaeth, beth sy'n ein disgwyl ni?". Wrth gwrs, mae hyn i ryw raddau yn unig yn cyfaddawdu y gellir eu cymryd yn ganiataol. Wedi'r cyfan, mae gwyddoniaeth yn y mater hwn yn dal i fod yn ddi-rym. Mae'r dulliau y mae'n eu defnyddio heddiw yn annhebygol o helpu i ddarganfod, ar ôl marwolaeth, yr hyn sy'n ein disgwyl ni. Yn ôl pob tebyg, bydd y dirgelwch hon yn parhau i ysgolheictod a llawer ohonom am amser hir. Fodd bynnag, gallwn ddatgan: y dystiolaeth bod bywyd ar ôl marwolaeth yn wirioneddol, mae llawer mwy na dadleuon amheuwyr.