Hell - ble mae e? Hell ac angylion uffern

Ydy, losgi i uffern! swydd uffernol o waith. gwres uffernol. Mae methiant y cyfan i uffern! Mae'r gair "uffern" wedi bod yn gyffredin hir a phobl ddefnyddio, nid yw'n adlewyrchu gwir ystyr y term. Nid oes unrhyw un, gan gyfeirio at y gwres uffernol, ni all ddychmygu bwyleri â sylffwr berwedig. swydd uffernol o waith - nid yw hyn yn y uffern ewynnog, picweirch chwifio blino. Ond uffern - mae'n cael ei gwthio yn yr awr frys, y sgandal yn y cyfarfod cynllunio ac cweryl swnllyd gyda chymdogion. Ar gyfer y rhan fwyaf o'i gyfoedion y gair - dim ond ffigur o lleferydd, mae dywediad yn ddigon cyfarwydd nad oedd hyd yn oed yn sylwi. O lle o artaith dragwyddol uffern ar ôl marwolaeth troi'n tyniad diystyr, darlun ar gyfer casglu llên gwerin.

Mae esblygiad y cysyniad o dial

Mae'n anodd heddiw i ddod o hyd i rywun a fyddai'n cael ei ystyried bodolaeth tebygol o uffern canoloesol clasurol. Fodd bynnag, hyd yn oed cefnogwyr y canon caeth o Gristnogaeth llai. Mae llawer yn credu yn y ddienw haniaethol Duw - y ymgorfforiad o pŵer uwch a chyfiawnder uwch. Mae'r rhai sy'n ystyried eu hunain yn Gristnogion, gellid ei ystyried yn gysyniad rhesymol o aileni, nid yw'n ymddangos paradocs. Ond mae'r cysyniad o dial ar ôl marwolaeth yn dal yn berthnasol, dim ond nawr mae'n llai llythrennol.

Yn awr, mae pobl yn hyd yn oed yn grefyddol yn siarad am y gosb am bechod byd a ddaw yn awgrymu dal rhywbeth anniriaethol, natur ysbrydol, nid llyfu sosbenni poeth. Ar gyfer anffyddwyr a chynrychiolwyr o nifer o grefyddau nad ydynt yn Gristnogol, yn gyffredinol dim ond chwedl. Hell, yn eu barn hwy, nid yw'n bodoli. Os dial dwyfol a disgyn ar y penaethiaid pechaduriaid yma ar y ddaear - gadewch i ni ddweud, yn y bywyd nesaf. Ond nid yw nid mor bell yn ôl oedd yn credu yn uffern fel a rhyfedd fel y maent yn awr yn trafod o ddifrif y resin a'r cythreuliaid corniog.

Yn yr achos hwn, mae'r ffaith y wobr ar ôl marwolaeth nid fel arfer yn cael ei ddadlau. Fel y dywedodd Voltaire, os nad yw Duw yn bodoli, byddai'n rhaid ei dyfeisio. Gyda'r diafol ac uffern - yr un stori. Mewn bywyd, gweithredoedd nid mor aml yn wael yn golygu cosb. Ar ben hynny, yn aml iawn yn dod ar draws hwyl egnïol llygredig a siriol feddygon-takers iach. Ac nid yw hyn yn arwydd o amser. Anonestrwydd - y ffordd symlaf i gyfoethogi a chreulondeb ac anonestrwydd - yn ffordd hawdd o gael yr hyn rydych ei eisiau heb unrhyw agony moesol.

Mae dilysrwydd y Byd Hynafol

Yn y cyfyng-gyngor moesol mae hyn yn ei ddau opsiwn. Naill ai dderbyn anghyfiawnder fel rhan annatod o fywyd, neu i greu system effeithiol o ataliaeth. Hynny yw, y rhan fwyaf diegwyddor ac yn aros ymosodol ffordd yn syth i uffern.

Aeth y llwybr cyntaf paganiaeth. Cryf - hawliau, mae'n mynd yn well, yn gryfach - y ffefryn y duwiau. Mae llewygu beio eu hunain. Goroesi fwy haddasu. Cymaint oedd heathenism. Ymddygiad llywodraethu yn unig gan y gyfraith a thraddodiadau. Sydd yn amhosibl i wneud hynny - ond felly gallwch chi. Nid yw "Na ladd," ond nid ydynt yn lladd y gwestai, peidiwch â lladd yn y deml, peidiwch â lladd torrodd gyda chi bara. Ac mewn achosion eraill - neu "llygad am lygad" neu dalu Viru.

Mae hyn yn amlwg nid yn unig mewn chwedlau Groeg a Aifft. Hyd yn oed yn yr Hen Destament, mae olion o hyn byd creulon hynafol. Yn aml, ni all ymddygiad y cymeriadau yn cael eu cytuno gyda'r normau moesoldeb Cristnogol. Maent yn gorwedd, yn bradychu a lladd. Ond ar yr un pryd maent yn anrhydeddu y gorchmynion - rheolau a'r cyfyngiadau di-ri sy'n rheoli ymddygiad a ffordd o fyw. Maent yn credu mewn un Duw ac yn mwynhau ei amddiffyn ddiamheuol. Pam? Oherwydd bod hyn yn y byd yr adegau hynny. Os ydych yn llwyddiannus - rydych yn blesio Duw, mae'n eich amddiffyn. Os nad yw ... yn dda. Mae'n debyg, ydych yn bechadur. Mae'r ddamcaniaeth Darwinian creulon, gyfiawnhau gan grefydd. Mewn amgylchiadau o'r fath, uffern - mae hyn yn fwy na amlwg. Pam fyddai rhywun yn cael ei gosbi os yw'n bosib i wneud dim ond hacio i farwolaeth â'r cleddyf? Mae'r wobr yma ac yn awr, gyda ei law ei hun, wrth gwrs, os gallwch.

Pam mae angen uffern

Yn ddiweddarach, gyda dyfodiad Cristnogaeth (a'r Hen Destament - nid yw'n Cristnogaeth, mae'n llawer cynharach), mae'r sefyllfa wedi newid. Dywedodd Crist, "Na ladd, Na wna dwyn, ac yn caru dy gymydog." All. Dyna'r holl reolau. Mae'r cysyniad Cristnogol o ddyn, fodd Duw - mae hwn yn sampl o dyneiddiaeth gyda lleiafswm o briodoleddau allanol. P'un a ydych varish cig oen yn llaeth ei fam. Does dim ots pa llaw i chi ymdrochi ar ôl defnyddio'r toiled. Yr unig beth sy'n bwysig - mae'n yr enaid. symud Fector.

Yn y cyfnod paganaidd, roedd yn amlwg ar unwaith pwy y duwiau gariad. Rich - mae'n golygu cariad, felly deilwng. Help mewn achosion bestow lwc. Os bydd y drygionus - yn byw mewn tlodi ac yn ddrwg. Ar ba wobr arall gall fod? Beth am Gristnogion? Yn hyn, yna grefydd ifanc iawn, attributiveness mewnol tramor disodli. Mae dyn da, sy'n cadw gallai'r holl orchmynion yn wael ac yn sâl ac yn ddiflas. Ar ben hynny, mae rhai gwerinwr nad yw'n dwyn neu ddwyn, lleidr, yn dlotach a'r puteindy. Ond sut mae hyn yn bosibl? Ble mae'r cyfiawnder? Dyma lle mae'n ymddangos y cysyniad o dial. Nef a Hell - dyna'r gwobrwyo a chosbi, sy'n rheoleiddio ymddygiad dynol yn eu credoau a meini prawf moesol ansefydlog. Wedi'r cyfan, os bydd rhywun yn dweud celwydd darganfyddiadau a dwyn yn anghywir, mae'n mewn unrhyw achos ni fydd yn ei wneud. Ond os bydd yn petruso ... Dyma lle mae'n dod i chymorth a'r cysyniad o dial ar ôl marwolaeth. Gwneud y peth iawn - a byddwch yn cael eu gwobrwyo. Ac os ydych yn pechu ... Hell - sef llawn dragwyddoldeb o poenau. Mae'n ddadl pwysfawr o blaid y dewis cywir.

Mae'r dogma o purgatory

Fodd bynnag, tybir i fod yn gosb ddiddiwedd ac yn foddhaol. Wedi'r cyfan, os mae'n ymddangos fod yr un sy'n dwyn y cyw iâr, a'r un a ar dân lloches, yn cael eu bron yr un gosb. Pob un ffordd - i uffern. Ie, mae'n debyg y bydd lleidr yn y boeler yn sylffwr i'r ffêr, tra bod y llosgwr - gan y gwddf. Eto i gyd, os edrychwn ar y sefyllfa hon o sefyllfa o dragwyddoldeb ... Nid felly mae hyn yn wir.

Felly, Catholigiaeth ei gyflwyno gan yr athrawiaeth purgatory. Mae hyn yn - uffern, ond uffern o amser. Rhowch edifeirwch pechaduriaid, nid ymrwymodd y pechod anfaddeuol. Maent yn bwrw dedfryd puro dioddefaint, ac yna, ar ôl terfyn amser a roddir, mynd i'r nefoedd.

Mae'r dogma hyd yn oed wedi cadarnhau yn y Beibl, er yn anuniongyrchol. Wedi'r cyfan, yn cael eu gofyn i berthnasau yr ymadawedig i ddod â'r aberth prynedigol ac yn gweddïo dros y repose yr enaid, ac felly, mae'n gwneud synnwyr. Ond os bydd y gosb yn dragwyddol a digyfnewid, tra pledio'n newid unrhyw beth ac, felly, yn ddiwerth.

Catholigiaeth - yr unig gangen o Gristnogaeth, o'r farn bod pechaduriaid yn mynd i uffern, nid yn unig, ond hefyd mewn purgatory. A'r Protestaniaid, a'r Eglwys Uniongred yn credu y gall am unrhyw gosb prynedigol amser ac fod unrhyw gwestiwn. Ond mewn gwirionedd, beth yw'r pwynt yn y gwasanaethau eglwysig coffa? Wedi'r cyfan, nid ydynt yn newid unrhyw beth. Yn enwedig diddorol yw'r ateb i'r cwestiwn hwn, pan fydd defodau coffa hyn yn cael eu cynnal ar sail cyflogedig a datganodd yr Eglwys angenrheidiol ar gyfer y sawl a fu farw. Mae paradocs amlwg.

Mae'n edrych fel uffern

Beth sy'n digwydd yn union yn uffern - yn ddirgelwch. Mae'r Beibl yn dweud ei fod yn - lle o artaith dragwyddol, ond beth yn union? Mae'r cwestiwn hwn o ddiddordeb i lawer o athronwyr a diwinyddion. Mae llawer o gysyniadau a dyfaliadau. Yn y trafodaethau ar y pwnc y diwinyddion Oesoedd Canol dorrodd gwaywffyn ers canrifoedd. Pwy a beth wobr yn dibynnu edrych fel uffern , a'r hyn sy'n digwydd yno? Mae'r materion hyn bob amser â diddordeb mewn pobl. Pregeth neilltuo i'r pwnc hwn, mwynhau boblogrwydd mawr ymhlith y plwyfolion.

Erbyn hyn mae llawer yn credu bod y cylchoedd o uffern - mae mewn gwirionedd yn ddisgrifiad a gymerwyd o destunau crefyddol. Mae'n ddarlun rhesymegol: yr is-adran i sectorau ar gyfer pob math y drygionus - ei. Gyda dyfnhau pechodau'r holl galetach, a car - yn fwy difrifol.

Yn wir, daeth y cylchoedd o uffern yn y ffurflen hon i fyny gyda'r bardd a'r athronydd Eidalaidd Dante Alighieri. Yn ei "Divine Comedy", a ddisgrifiodd ei daith ei hun trwy y byd a ddaw: purdan, nefoedd ac uffern. Mae pob un o'r bydoedd hyn yn cynnwys sectorau. Gan ddweud: "Ar y degfed nefoedd" - hefyd yno. roedd y Divine Comedy Paradise o ddeg nefoedd. Ac yn olaf, y nefoedd uchaf, Emporium, oedd i fod ar gyfer yr pur eneidiau, bendigedig.

uffern Dante

Uffern yn cael ei ddisgrifio yn y gerdd "The Divine Comedy", yn cynnwys naw rownd:

• Rownd gyntaf - Aelodau. Yno, yn aros am Ddydd y Farn, nid y rhai nad oedd yn gwybod y Gair Duw yw ohonynt eu hunain: babanod unbaptized ac enaid pur y Cenhedloedd.
• Ail rownd - ar gyfer pohotlivtsev a Libertiniaid. corwynt Tragwyddol cylchdro diddiwedd a chwythu yn erbyn y creigiau.
• Drydedd rownd - ar gyfer gluttons. Maent yn cael eu pydru o dan y glaw diddiwedd.
• rownd Pedwerydd - ar gyfer misers a spendthrifts. Maent yn llusgo cerrig anferth, yn gyson yn dod i mewn o'r tu ôl iddynt yn ffraeo ac ymladd.
• Y pumed cylch - ar gyfer treisgar a diflasu. Siglen lle ddiddiwedd ymladd ddig, traed stomping gwaelod, sy'n cynnwys cyrff o bobl ddiflas.
• Y chweched cylch - i gau broffwydi a hereticiaid. Maent yn cael eu claddu yn y beddau o losgi.
• Seithfed cylch - ar gyfer y rapists. Maent yn berwi'r gwaed, yn dioddef yn yr anialwch. Maent yn rhwygo'r cŵn a cribog, saethau trawiadol tywallt y glaw o dân.
• cylch Wythfed - y rhai a bradychu ymddiriedaeth ohonynt. Maent yn aros am amrywiaeth ddiderfyn o frawddegau. Fflangellau, bachau tân a resin. Iddynt hwy, uffern - mae hyn yn ysol nadroedd a throi i mewn i nadroedd, salwch a dioddefaint diddiwedd.
• Y Nawfed Circle - bradwyr. Mae eu cosb - iâ. Maent yn cael eu rhewi i mewn iddo hyd at ei wddf.

Mae daearyddiaeth uffern

Ond yr holl ddisgrifiadau hunllefus - mae'n wirioneddol yn uffern a ddyfeisiwyd gan feirdd a llenorion. Wrth gwrs, yr oedd yn ddyn crefyddol iawn, ond y "Divine Comedy" - nid yn apocryffaidd. Ac nid hyd yn oed traethawd diwinyddol. Dim ond gerdd. A beth bynnag mae'n cael ei ddisgrifio - mae'n cael ei dim ond ffrwyth dychymyg yr awdur. Wrth gwrs, Dante yn athrylith, felly mae'r gerdd ennill enwogrwydd byd. Mae'r syniad o rhaniad yn y cylchoedd o uffern a nefoedd, sefyll un uwchben y llall, wedi dod yn wir cyfarwydd fel nad yw pobl ddim hyd yn oed yn gwybod pwy oedd ei awdur.

Mae'r cwestiwn o ble mae'r uffern a sut mae'n mewn gwirionedd yn edrych, yn meddwl nid yn unig Dante. Fersiynau wedi eu pennu. Mae'r rhan fwyaf o'r diwinyddion rhoi uffern o dan y ddaear, mae rhai yn credu bod llosgfynyddoedd - yw'r ffordd i uffern. Dadleuon cefnogi'r ddamcaniaeth hon yw'r ffaith bod gyda dyfnhau y tymheredd tir yn codi. Gallai gadarnhau unrhyw glöwr. Wrth gwrs, y rheswm am hyn oedd y boeleri uffern tanllyd. Mae'r ddyfnach y pwll - y agosach at uffern.

Unwaith y bydd yr ymchwilwyr yn gallu ateb yn gywir y cwestiwn o beth sy'n digwydd yn yr awyr ac ar y ddaear, roedd yn rhaid diwygio cysyniad. Nawr ysgolheigion yn tueddu i feddwl bod nefoedd ac uffern, ac os oes llythrennol, yna yn sicr ddim yn ein byd. Er ei bod yn debygol, y categori hwn eto ysbrydol. I artaith nid oes angen crochanau berwi, ac er mwynhad - baradwys. Mae'r gofid ysbrydol a llawenydd dim llai diriaethol na gorfforol.

Ond yn dal gallwch ddod o hyd nodyn y mae'n cael ei adrodd bod ddaearegwyr canolbwyntio gormod ar y drilio, ac yn awr yn y isfyd yn dda. Yn uffern, yn ôl newyddiadurwyr, mae modd i deithio ar llong ofod - oherwydd yr Haul yn berffaith cyd-fynd â'r diffiniad. Mawr ac yn boeth - mae yna le lle mae pob pechaduriaid.

Hell a Hades

Fodd bynnag, yr hyn y mae'r uffern - lle o artaith dragwyddol, y ddamcaniaeth yn gymharol newydd. Wedi'r cyfan, yn y cyfnod paganaidd, hefyd, ei fod yn y byd a ddaw. Yng Ngwlad Groeg hynafol, credai pobl bod ar ôl marwolaeth yr eneidiau dynion groesi'r afon angof, mynd i mewn i'r deyrnas y meirw - Hades. Mae ganddynt grwydro byth anghofus ac nid ydynt yn adnabod eu hunain. A brenhinoedd a'r cardotwyr, a rhyfelwyr mawr - i gyd yn gydradd yng ngolwg y wyneb y farwolaeth. Pwy bynnag yr oedd ym mywyd person - i gyd sydd ar ôl o fod yn cysgod, lle nad oes gorffennol, dim dyfodol. Rheolau Hades duw yr isfyd, Hades, hefyd. Nid oedd yn flin, nid oedd, ac y duw o farwolaeth. Thanatos gwahanu'r enaid oddi wrth y corff, ac yn eu dilyn hi i'r byd a ddaw Hermes. Hades hefyd dyfarnodd y deyrnas y meirw, nid oes unrhyw erchyllterau a troseddau a gyflawnwyd. O'i gymharu â'r duwiau eraill y pantheon Groeg, yr oedd yn iawn hynaws a nezlobliv. Felly, pan fydd ffilmiau yn darlunio Aida fel cythraul - mae'n bell iawn o'r gwir. Mae'r byd o dan y ddaear - nid deyrnas drwg a phoen. Hades - lle o orffwys tragwyddol a anghofrwydd. Yn ddiweddarach yr un syniad y byd a ddaw a'r Rhufeiniaid gymryd drosodd.

Nid byd o'r fath ddim yn edrych fel cysyniad cyfarwydd o uffern. Mae tarddiad yr enw, fodd bynnag, mae gwyddonwyr y tu hwnt i amheuaeth. Hell - a Hades Groeg, dim ond un llythyren yw "golli."

Duwiau a cythreuliaid

Cristnogion a fenthycwyd gan y Groegiaid, nid yn unig enw byd tanddaearol. Angels Porth, hynny yw, y gythreuliaid, corniog a geifr-droed - mae bron yn ei dyblu satyrs a fauns. Mae'r duwiau a duwiesau is yn cael eu gwasanaethu yn draddodiadol fel model o gryfder gwrywaidd a diflino - ac felly ffrwythlondeb.

Yn yr hen fyd o libido uchel, gallu i wrteithio hystyried ddiamwys fel amlygiad o fywiogrwydd. O ganlyniad, maent yn gysylltiedig yn uniongyrchol â egin niferus o gnydau, gyda epil da byw. Ymgorfforiad traddodiadol o bywiogrwydd, bywiogrwydd, ffrwythlondeb - gafr. Ef benthycodd yr carnau a gyrn fauns, ac mae ef yn - un o'r ymgnawdoliadau Satan.

Hades hefyd yn cael ei ystyried yn draddodiadol fel duw ffrwythlondeb a chyfoeth. Mae'r byd o dan y ddaear - byd o arian, aur a meini gwerthfawr. Yn y tir o hadau claddu i gynaeafu cododd y gwanwyn.

Gwrthun, yn groes i dynol fiend kozlorogoe natur - mae hyn yn unig yw hynafol, a gollwyd cyn duw gogoniant ffrwythlondeb. Mae'n anodd dweud pam y digwyddodd. Ar y naill law, crefydd newydd yn aml yn benthyg elfennau o'i ragflaenydd, ar yr un pryd cymathu greadigol. Fodd bynnag, mae Cristnogaeth - grefydd y asgetig, a'r chwant a godineb gondemnio. O'r safbwynt hwn, y duw ffrwythlondeb wir yn edrych fel ymgorfforiad o bechod.

personoliaethau Porth

Os yw'r hierarchaeth isaf y demonic, amddifad o nodweddion unigol, yn deillio o'r duwiau paganaidd, dyma haenau uchaf o rym y diafol - darn da, yr awdur. Dim ond, fodd bynnag, gan fod y saint. Mae'r Beibl yn dweud mai dim ond un Duw - ac un o'r diafol. Mae angylion ac mae angylion wedi cwympo. All. Mae'r gweddill - yn grefydd a gyflwynwyd gan adlewyrchiadau o ddiwinyddion ac ysgolheigion sy'n dadlau bod yr hyn sy'n baradwys ac uffern. Mae'n - silio artiffisial. Dyna pam yr enwadau Cristnogol newydd, megis Protestaniaeth, yn gwadu bodolaeth y seintiau a gythreuliaid personol.

Angels Hell, mae'r hierarchaeth uchaf y demonic, a grybwyllwyd yn gyntaf yn yr Oesoedd Canol. Amdanynt, diwinyddion ac arbenigwyr demonology, inquisitors yn ymchwilio i achos y gwrachod a hereticiaid. Ac yn aml eu barn am y arbenigedd cythraul wahân. Er enghraifft, ysgrifennodd Binsfeld ym 1589 fod pob cythraul - ymgorfforiad o un o'r vices. Pride - Lucifer, chwant - Asmodeus, Trachwant - Mamon, gluttony - Beelzebub, dicter - Satan, diogi - Belphegor, cenfigen - Leviathan. Ond mae dau gan mlynedd yn ddiweddarach, honnodd Barrett bod y cythraul o gelwyddau - Satan, temtasiwn a seduction - Mamon, dial - Asmodeus, ac mae'r duwiau ffug - Beelzebub. A dim ond barn ddau arbenigwr. Yn wir, llawer mwy o ddryswch.

Neu uffern - man lle mae'n rhaid i weithwyr gael cyrsiau gloywi rheolaidd ac archwilio meysydd cysylltiedig o wybodaeth, neu os nad demonology yn dal i fod yn gwbl ddiffuant.

Mae ffaith chwilfrydig. Mae'r cymeriadau enwog y nofel "The Master a'r Margarita", nid yw behemoth a Azazello eu dyfeisio gan yr awdur, a fenthycwyd gan y llenyddiaeth ar demonology. Behemoth - y cythraul, sy'n cael ei grybwyll yn y llyfr Enoch. Yn ogystal, yn y 17eg ganrif roedd exorcism enwog. Demons fwrw allan o'r abades, ac mae'r broses hon yn cofnodi'n ofalus. Behemoth oedd y pumed cythraul, a adawodd y ferch gwael. Roedd ei ben yn eliffant, ac mae'r coesau ôl - a hippopotamus.

Azazello un peth - mae'n Azazel, cythraul nid yn Gristion, ac Iddewig. Ysgrifennodd Bulgakov y gwir. Mae hyn yn wir yn y cythraul o sychder ac anialwch. Iddewon, crwydro ar ardaloedd sych, gan nad oes unrhyw un yn gwybod faint y gallwch fod gwres a sychder marwol. Felly gwneud yn Demon-laddwr yn eithaf rhesymegol.